martes, 31 de mayo de 2016

El Wetxipantu o Wiñol Txipantu


Para todas las culturas antiguas, entiéndase por antiguas aquellas que llevan varios milenios en formación (La cultura Cristiano-Occidental lleva apenas unos dos mil años en desarrollo),  existía una plena claridad en cuanto a el sol era el responsable de la vida en la tierra.

Desde hace mas de 10.000 años A.C. se han encontrado manifestaciones de veneración al sol. Los primeros seres humanos sabían que cada mañana el sol salía por el este llevándose consigo las tinieblas, el frió y los depredadores de la noche.

Conforme fueron avanzando las sociedades humanas, no solo fueron conocedores de los cambios en el cielo, sino que además llevaban un cómputo para anticiparse a ellos.

Este conocimiento tan acabado del cosmos permitió anticipar fenómenos aun mayores como eclipses, lunas llenas y otros tan simples, pero de los cuales dependía su subsistencia, como por ejemplo saber  las épocas de lluvias y de la cosecha.

Como se puede observar, el sol era el centro de todo, contrario a la cultura Cristiano-Occidental que situaba a la tierra como el centro de nuestro sistema y que solo después de las irrefutables observaciones de Galileo Galilei (1564-1642) llegó al convencimiento de una realidad que ya había sido puesta en evidencia miles de años antes por los primeros pueblos.

Según datos arqueológicos, se han encontrado restos humanos en territorio mapuche que datan de más de 12.000 años, por tanto la cultura mapuche tiene varios miles de años en formación
                                
El pueblo mapuche, al igual que la mayoría de las culturas antiguas era consciente de los fenómenos producidos en la esfera celeste.

El kultxung, instrumento sagrado del pueblo mapuche, es una de las manifestaciones más grandes de dicho conocimiento. En él se contiene un una representación de los acontecimientos más importantes del año solar, tales como las estaciones, los solsticios y los equinoccios.

Los mapuche sabían que la Tierra (Mapu) demora 365 días y fracción dar una vuelta completa alrededor del sol (Antú), lo cual constituye kiñe txipantu (Un Año). Los días son nombrados al igual que el sol: Antü.

El año estaba dividido en 13 meses lunares (küyen) de 28 días aproximadamente, en total 364 días, más el último que no se contaba y que correspondía a solsticio de invierno.

Igualmente eran conocedores de los ciclos de la luna, y que esta tarda aproximadamente 28 días en dar la vuelta alrededor de la tierra, lo cual consistía en kiñe küyen (Un mes).

Las fases lunares eras también eran diferenciadas ya que poseían un atributo o utilidad propia:

Weküyen: Luna Nueva.
Pürapanküyen: Luna Creciente.
Aponküyen: Luna Llena.
Nag Küyen: Luna Menguante.


Ademas cada una de las trece küyen del txipantu tiene un nombre propio, por ejemplo, la que da inicio al wetxipantu se llama Txufkenküyen: Luna gris.

Por último, la unidad básica es el Antü (Día o sol) que igualmente se clasifica:

Epewun: Madrugada.
Wun: Amanecer.
Txipanantü: Salida del sol.
Liwen: Mañana
Püramantu: Avance de la mañana.
Rangiantü: Mediodía.
Amunantü: Pasado el mediodía.
Nagantü: Atardecer.
Konantü: Puesta del Sol.
Txafia: Anochecer.
Pun: Noche.
Rangipun: Medianoche.

También se sabía que cada estación del año dura aproximadamente tres meses, y son:

Pukem: invierno.
Pewü: primavera.
Walüng: verano.
Rümü: otoño.

Los Solsticios y equinoccios.

Uno de los fenómenos más importantes observados por los antiguos pueblos, y de los cuales los mapuche eran también conocedores es el de los solsticios y equinoccios.

¿En qué consisten dichos fenómenos?
Los equinoccios (Del Latín, Aequi: Igual. Noctium: Noche) Es un fenómeno que se produce dos veces al año, en otoño y primavera y consiste en que tanto el día como la noche tienen igual duración.
Los solsticios (del latín solstitium (sol sistere), "Sol quieto") son los momentos del año en los que el Sol alcanza su mayor o menor altura aparente en el cielo, y la duración del día o de la noche son las máximas del año, respectivamente.
En otras palabras, en el solsticio de verano el sol alcanza su altura máxima aparente en el cielo, y la duración del día es la mayor del año, por consiguiente la noche es la más corta.
En el solsticio de invierno, en cambio, el sol alcanza su menor altura aparente en el cielo, la duración del día es la menor del año y la noche alcanza su máxima duración.
 Las fechas de los solsticios de verano e invierno son opuestas en cada hemisferio terrestre, por ejemplo, mientas en el hemisferio norte el solsticio de invierno ocurre entre los días 21 o 22 de diciembre, en el hemisferio sur ocurre entre los días 21 o 22 de junio.

¿Porque la importancias de dichos acontecimientos?
La llegada del solsticio de invierno coincide con la llegada del invierno, por lo tanto comienza el periodo de lluvias y con él se inicia la vida en la tierra. Es aquí cuando todo lo que el verano anterior secó vuelve a reverdecer, aparecen los brotes, los animales se reproducen, se realizan las siembras anuales.

Desde el solsticio del verano anterior hasta la llegada del solsticio de invierno los días se han ido acortando cada vez más y la noche haciéndose cada vez más largas, hasta llegar a su punto máximo el día del solsticio de invierno. Los pueblos antiguos creían que en ese periodo las energías negativas habían ido ganando terreno, todo iba muriendo poco a poco, pero con la llegada del solsticio de invierno los días comenzarían a alargarse nuevamente, trayendo consigo el triunfo del bien sobre el mal.

En el hemisferio norte, el solsticio de invierno ocurre en diciembre, fecha en que se celebra la navidad y que los pueblos Pre-cristianos celebraban el retorno del sol. Sin embargo posteriormente la Iglesia Católica decidió situar en esta fecha el nacimiento de Jesucristo con la finalidad de eliminar dicha fiesta Pagana.
Lo mismo ocurrió con el solsticio de verano al cual transformaron en la fiesta de San Juan.

En el hemisferio sur, el solsticio de invierno ocurre entre el junio. En Sudamérica los pueblos originarios celebraban estos acontecimientos, por ejemplo los pueblos andinos festejaban el Inti Raymi y los mapuche el Wetxipantu.
                                                                                              
Para los mapuche cada solsticio de invierno significaba no solo la llegada de un nuevo año, sino que la llegada de un nuevo sol, un nuevo txipanantü. El txipanantü es la salida del sol, es lo que ocurre cada mañana. Sin embargo en wetxipanantü es la salida del sol del nuevo año (We: Nuevo), es esto lo que se produce cada solsticio de invierno.

Con él, se iniciaba un nuevo ciclo, la renovación de todo lo existente, es un día lleno de misterios, por ejemplo, es el único día del año en que las aguas de ríos, vertientes, lagunas o esteros cambian de temperatura, haciendo posible bañarse el ellos por la madrugada.

También pudieron apreciar que desde ese momento los días comenzaban a alagarse lentamente y la noche se iba haciendo cada vez más corta y lo expresaban en la siguiente fórmula: “Kiñe txekan alka amuy antü ka kiñe txekan alka wiñotui pun” o “El dia avanza un paso de gallo, mientras que la noche retrocede un paso de gallo”

Con la llegada del wetxipantu pareciera que el sol regresara, es decir, después de haber llegado a su punto máximo de alejamiento, ahora se acerca cada dia un poco más, como
“A pasos de gallo”, es por esto que también se le llama wiñol tripantu.

Las familias mapuche esperan con ansias la llegada del wetxipantu, proceso que termina con la salida del “nuevo sol”.

 Aunque la celebración es distinta en cada lof, (A veces solo una fiesta familiar y otras veces en comunidad) básicamente las actividades que se realizan son estas:
Se espera velando toda la noche, entre comidas (Kankan ilo, Mültxun, kako, Cofke, etc.), bebidas (Muzai, mate, etc.), juegos (Awarkuzen), cantos (Ülkatun, ayekan), historias (Epeu). Llegando la madrugada y antes que salga el sol se realiza un baño que tiene por objeto la purificación del cuerpo (Kalül) y el espíritu (Pülli), con la finalidad de recibir el nuevo sol.
                    
Para el mapuche existe un orden en el Az Mapu, nada es casualidad, todo es producto de un eterno ciclo,  del cual nosotros en cierto modo, también somos responsables de mantener.

De ahí la base de la espiritualidad mapuche, todo está perfectamente interrelacionado, hay una conexión entre los fenómenos naturales y lo espiritual, entre lo físico y lo metafísico.

Es por esto la importancia de transmitir estos conocimientos ancestrales a nuestras futuras generaciones. De nosotros depende que nuestros hijos no lo olviden.

Según algunos investigadores, de acuerdo a las pruebas de carbono-14, el año 2008 correspondía al 12.474 mapuche, siendo asi, este 24 de junio de 2014 correspondería al
12.480 del pueblo mapuche. Por lo tanto somos una de las culturas más antiguas y una de las que mantiene más intacta su forma de vida y conocimientos ancestrales.

Es responsabilidad de todos nosotros que se mantenga.

Afkilpe tufa chi kimün, nguyikilmün kuifikeche ñi ngulam.


Küme wetxipantu niaimün kom pu che.

lunes, 13 de octubre de 2014

Füta Malon de 1881: Cronología de una Invasión

"Tüfei taiñ seña, rakin antü mülei tüfa meu, mülei ñi ñampiniengeal tüfachi püron kake antü, kiñelewechi püron meu, fei müleai fücha trawn fillpüle".
“ Esta es nuestra señal, contiene los días contados, hay que deshacer un nudo cada día; el día que queda el ultimo, habrá concentraciones en todas partes".





Cronología de la Invasión


1881
Febrero: El ejército chileno avanza desde la línea de Malleco hacia el interior del territorio Wenteche. Se establece la línea del Cautín.
Febrero, 24: Se funda el Fuerte Temuco.
Febrero, 26: Las fuerzas Mapuche atacan una caravana chilena. Comienzan las hostilidades.
Febrero, 27: Ataque a carretas en Ñielol.

Marzo: Füta Trawün, se juntan 63 lonko, participan Coñoepan, Reillon, Melillan, Pichulco, Painevil, Romero, Melivilo.

Abril: El general chileno Gregorio Urrutia ataca los cerros del Ñielol.

Mayo: Asalto a la línea del Malleco. Continúan las interferencias a las caravanas.
Mayo: Peste de viruela en Collipulli que se extiende por toda la región.

Noviembre, 05: Füta Malon (alzamiento general), ataques a Lumaco, Nueva Imperial, Tolten y Temuco.
Noviembre, 21: El ejército invasor ocupa La Imperial e incursiona al territorio Lafkenche.

Diciembre: El ejército chileno avanza hacia Lonquimay. Se cierran pasos y se fundan fuertes.


1882
Febrero - abril: Urrutia funda Nueva Imperial y Galvarino.

Noviembre: Viaje de 18 lonko a Santiago para hablar con Domingo Santamaría, presidente de Chile.
Noviembre: Campaña de Villarrica.


1883
Enero, 01: Refundación de Villarrica. Fin de la invasión militar.




Fuente: http://millalikan.blogspot.com/2009/11/futa-malon-de-1881-cronologia-de-una.html

domingo, 11 de mayo de 2014

KÜYEN ÑI MELI AZ (Las Fases de la luna)


Marri marri pu peñi pu lamngen!
Chumleymün?
Pewmangen kümeyawaymün kom eymün!
Elkünuan tüfachi azentu Meli az Küyen engu.
Chilkatufiyiñ ka feypifiyiñ tüfachi zungü!
küyen ñi meli az: Fases de la Luna
Küyen: Luna
We Küyen: Luna Nueva.
Pürrapachi Küyen: Luna Creciente.
Apochi Küyen: Luna Llena.
Nangkülechi Küyen: Luna Menguante.
Takun/Lan Küyen: Eclipse de Luna.
Takun/Lan Antü: Eclipse de Sol.
Küyentun: Menstruar.



FEY MÜTEM KOM PU CHE!

ANTÜLIKAN

martes, 26 de noviembre de 2013

LA SOCIEDAD CAUPOLICÁN DEFENSORA DE LA ARAUCANÍA -


Considerada como la primera organización política mapuche fundada en el año 1910. Su presidente: Manuel Neculman, profesor normalista de Temuco. La SCDA tuvo diputados mapuche por primera vez en la historia.

(En 1906 hubo otra organización, la primera, pero de corto alcance: "Sociedad indígena de protección mutua" para metas en el contexto de elecciones presidenciales).

EL PASO DE LA GUERRA A LA POLÍTICA
La manera en que se desarrolla el debate y diálogo tiene un contexto que es el de las reducciones mapuche, el contexto posterior a la ocupación de La Araucanía en Chile en 1883 y El Desierto (las pampas) en Argentina en 1885.

El tema es que desde 1833 en adelante y de manera especialmente intensa desde 1852 (durante el gobierno de Manuel Montt) el pueblo mapuche que tuvo que verse forzado a ir a la guerra como su último recurso en la fase de defensa de sus fronteras y luchó contra los invasores en las campañas militares "Pacificación de la Araucanía" de parte de Chile y con la "Campaña del Desierto" por parte de Argentina para ocupar las pampas.

Finalizó en 1883 en Chile y 1885 en Argentina y esto tuvo como fin la anexión de los territorios mapuche a los estados de Argentina y Chile.

Recién en ese momento se fundaron ciudades que por lo que vemos son muy recientes en ambos países.

Frente a ese escenario, la reflexión del pueblo mapuche fue que ya que no se podía hacer una defensa bélica, sí se podía hacer una defensa política usando los instrumentos del derecho que les correspondía al ser obligados a ser ciudadanos de los nuevos países. Necesidad imperiosa ya que se estaba frente a una indefensión frente a la ley.

Así es cómo nacieron las organizaciones políticas que son parte del proceso de diálogo del mapuche frente al Estado. Se reedita una tradición de diálogo de ideas como siempre fue antes con los Koyaqtun o parlamentos.

Los antiguos longkos viejos ya, tuvieron descendientes que educados en lo mapuche y lo occidental, (hijos y nietos de los Fvxake longko que fueron educados en las escuelas de las misiones en Araucanía en tiempos en que la mayoría de la población chilena era analfabeta por ser habitantes de fundos), se transformaron en portavoces mapuche que tomaron el mando de la responsabilidad de continuar con la tradición y la cultura.


Un ejemplo de determinación a seguir existiendo como pueblo aun cuando el destino ofrece obstáculos que parecen definitivos.
la búsqueda del diálogo que siempre se dio en las relaciones entre mapuche de diversos territorios.

La diplomacia mapuche de los longko que mediante la palabra encontraba soluciones pacíficas y humanas a las divergencias.

Ha habido y hay una tradición de diálogo en el pueblo mapuche que es un honor señalarlo una vez más.

Feley may.

domingo, 27 de octubre de 2013

LA PRONUNCIACIÓN


LA PRONUNCIACIÓN

Muchos somos los que, por distintos avatares del destino, crecimos con el español como lengua materna y única. Hoy, luchamos por recuperar la lengua de nuestros padres y abuelos, la lengua de esta tierra.

Como sabemos (y los que no, se enteran), el Mapuchezugün tiene sonidos que en el español no existen. Es por ello que debemos prestar extremo cuidado a la pronunciación.

Cada vez que aprendemos un nuevo idioma, nos preocupamos de cómo escribirlo, de las reglas gramaticales y de ampliar nuestro vocabulario; entregando un escaso valor a la pronunciación. Sin embargo, este es un elemento esencial, pues si no pronunciamos correctamente, podemos confundir palabras, e incluso podríamos llegar a ofender a nuestro interlocutor. No es lo mismo decir “Peñmafimi tañi pünon” a decir “Peñmafimi tañi pünün”. En el primer caso “Viste sus huellas”, y en el segundo “Viste su pene”.

Podemos hacer una lista de palabras similares en Mapuzugün, sin embargo, ese no es el interés de esta nota. Por el contrario, insistir en el trabajo de familiarizarse con “el sonido de la lengua” y el acento (Ver aquí). ¿Cómo hacerlo? Fácil. Existe mucha música cantada en Mapuzugün, hay videos y películas. Es necesario que hagamos un esfuerzo y revisemos ese material. Hacer el ejercicio de repetir las palabras hasta que logremos hacerlas sonar tal cual las escuchamos. 
Si realmente queremos aprender el Mapuchezugün hagamos este esfuerzo.

FELEPE MAY PU WENÜY

Acá dejamos unos videos sobre la pronunciación de las vocales y las consonantes en el Mapuzugün para que vayamos habituándonos.

LEMORRIA!
ANTÜLIKAN

Vocales y Semivocales (Voces de Clara Antinao y Leonel Lienlaf)

Consonantes (Voces de Clara Antinao y Leonel Lienlaf)


domingo, 20 de octubre de 2013

Epew (Cuento Mapuche)










Güru egu züllo.

Kiñe züllo ülkatumerkekey rayen alfiza mew.
Fei, kiñe gürü rupalu fei püle allkütunierkeyu
-Mari mari papay- pirkey chi guru –
-Mari mari chaw- pieyu chi züllo

-Müna küme ülkatuimi  - pifi chi gürü -
¿Chumgechi inche ka femgechi ükatuafun?-
Fey chi zülo youzuguy : Mari mari chaw, chaltu may tami pifiel
Inch ta niefun kiñe lawen, welu müley tami kuyial
¿Chem niefuimi kuyial? – Ramtuy chi züllo, zew kimniefilu
ni kuyikenon.
-Papay, eimi elufieli fei chi lawen inche eluayu tañi cachü makuñ,
Inche ta rume ülmengen, txiniwkiawken re plata mew – piekey chi guru

Fey lawentugerkey chi guru. Ñizifmegerkey ñi wun, 
welu pütxülu am ñi füta wun komantürkey chi züllo.
-Fey wüla - pirkey chi züllo zewmalu - ülkatuge!
Fey chi gürü ülkatui. Müna küme ülkaturkey chi guru,
epe züllo reke ülkaturkey, welu kuyige pigelu piwetulay
-¿Kuyian pipen ama? – pituy- güyitun tati.
Fey ülkatulen amutukey.

Welu kiñe antu, umawtumekelu chi gürü
Ta chi zillo wirartukulelfi pilun mew,
Fey chi gürü txupeflu am, wirarpürami,
Fei wilchafi ñi wun.

Fey chi gürü rume ilkurkey
Inafi chi züllo lagümafilu
Fey ta chi ta chi züllo zew epe nüniegelu
Koni kiñe lolo mew, fey entuwi kom ñi pichuñ
Pilokületuy. 
Femgechi kom trawülkünufi kuzulechi züllo reke.

Fey lefkülen konükey chi gürü lolo mew.
Pefi chi pichuñ fey ta lef konfufi. Kom irkefi chi pichuñ,
welu pepi rulmelafi,
fey wirari, welu tripalay ñi wirar,
“wak wak” piautukey.
Femechi montuy chi züllo

Feimu piam chi guru “wak wak” piawkerkey,
petu mürilekalu am pichuñ mew.

La perdiz y el Zorro.

Una Perdiz estaba cantando entre las flores de las arvejas.
Entonces, un zorro que pasaba por allí se quedo escuchándola
- Buenos días papay – dijo el zorro –
- Buenos días chaw- dijo la perdiz
Que hermoso canta – dijo el zorro -
¿Cómo yo pudiera cantar igual? -
La perdiz respondió: Yo tengo un remedio, pero tendrías que pagar.
¿Qué tienes para pagar? – agregó la perdiz, que ya conocía la fama
de mal pagador del zorro.
-Si tu me das ese remedio te daré mi manta gris,
yo soy muy rico, ando resonando de pura plata- dijo el zorro.

Entonces le hicieron el remedio al zorro. Le cosieron el hocico, 
pero como su hocico era tan grande la perdiz demoró todo un día.
- Listo – dijo la perdiz cuando terminó – Canta ahora!
Y el zorro canto. Tan lindo cantó el zorro,
casi igual que la perdiz, pero cuando llego la hora de pagar no quiso
- ¿Te dije que te pagaría? – replicó –no recuerdo eso.
Y así se fue cantando.

 Pero un día mientras el zorro dormía
La perdiz le gritó muy fuerte al oído
Y al zorro al asustarse lanzo un gran grito
Y se le descosió el hocico.

 Entonces el zorro se enfadó
Persiguió a la perdiz para matarla
y la perdiz al verse acorralada
entro a una cueva y allí se sacó todas las plumas
Y quedo desnuda.
Luego juntó todas las plumas y las dejó en forma de una perdiz acostada

Entonces  entró corriendo el zorro a la cueva,
vio las plumas y se abalanzó. Se comió todas las plumas
pero no pudo tragarlas completamente, 
y gritó, pero no le salía el grito,
solo decía “wak wak”.
Y así se salvó la Perdiz.

Dicen que por eso el zorro aun grita “wak wak”,
porque aun esta atorado con las plumas.

Animales, aves e insectos en Mapuzugun


Achawall: Gallina 
Alka: Gallo 
Challwa: Pez
Chinge: Chingue
Choike: Ñandu
Filkuñ: Lagartija
Filu: Culebra
Gürü: Zorro
Kanin: Jote
Kapüra/Chifu: Chivo o cabra
Kaweyu: Caballo
Kawkaw: Gaviota (Larus dominicanus dominicanus) 
Kellfu: Pato silvestre
Kirke/Palüm: Lagarto
Kogkog: Lechuza
Koyella: Hormiga
Koypu: Coipo
Kozkoz: Gato colocolo
Kurew: Tordo
Lame: Lobo de mar
Llampüzkeñ: Mariposa
Llinki: Rana 
Luan: Guanaco
Maikoño: Tórtola (Zenaida auriculata)
Mansun: Buey
Mañke: Cóndor
Mara: Liebre
Narki: Gato
Nawel: Jaguar (Panthera onca)
Pakarwa: Sapo
Pangi: Puma (Felis concolor) 
Pekeñ: Pequen (Athene cunicularia)
Pewku: Peuco (Parabuteo unicinctus)
Pinda: Picaflor
Piru: Gusano
Püllümaiken: Golondrina
Pülü: Mosca
Pün-üyken: Murciélago
Püzü: Pudú
Rakiñ: Bandurria

Txaru: Traro (Caracara plancus)
Txewa: Perro
Txewül: Queltehue (Vanellus chilensis)
Txiwkü: Tiuque (Milvago chimango temucoensis)
Ufisha: Oveja
Waka: Vaca
Wala: Huala (Podiceps major)
Weke: Llama
Wemul: Huemul
Wiliñ: Huillín
Wilky: Zorzal (Turdus falcklandii)
Wiña o Weñi: Huiña, Güiña (Leopardus guigna)
Yayiñ: Araña
Yene: Ballena
Zewu: Ratón
Zollüm: Choro
Züllo o Füzü: Perdíz (Nothoprocta perdicaria perdicaria)

sábado, 19 de octubre de 2013

Millaray (Canción Mapuche)

Kochkülla rayen mew ga
Kochkülla rayen mew ga
Ñi mawiza ifulmaley
Ñi mawiza ifulmaley
Achikaley ñi mapu
Mapuche ñi mapu ga
Mapuche ñi mapu ga 

Feimu ga azgeluwkey
Feimu ga azgeluwkey
Pichi malen millaray
Pichi malen millaray
Ülkantumew katxükey
kelü rayen kochkülla
Kelu rayen kochkülla

Mis campos cubiertos están
Mis campos cubiertos están
Con flores del copihual
Con flores del copihual
Adornando este lugar
Que un día me vio nacer
Que un día me vio nacer

La pequeña Millaray
La pequeña Millaray
Muy entretenida esta
Muy entretenida esta
Al compas de una canción
Cortando la roja flor
Cortando la roja flor

(Armando Nahuelpan) 


martes, 15 de octubre de 2013

Kuifi Mapuche Piam (Antiguo Relato Mapuche)

Dicen nuestros kuifikeche, que la Luna y el Sol era un matrimonio que vivía armoniosamente allá arriba, en el Wenu Mapu, brillaban juntos cada día. Pero cierto día ocurrió una gran tragedia, la Luna encontró al Sol besándose con el lucero del alba, tanto se indignó que fue a reclamarle su traición el Sol, pero este se enfureció y se golpearon fuertemente; es por eso que ahora ambos tienen marcas que todos podemos ver.

Tal fue la pelea, que la Luna y el Sol se separaron, ella muy triste se fue a vivir lejos, se fue junto a las estrellas, allí lloró su dolor que cayó como lágrimas de plata, las estrellas recogieron unas y se adornaron para hacer un gran baile y alegrar a la Luna. La Luna volvió a sonreír y decidió regalar sus lágrimas a la mujer mapuche, pues éstas ya no solo eran de dolor por la traición del Sol, sino que también eran parte de la bondad de sus hermanas estrellas.

En tanto, el Sol pidió perdón a la Luna, y ella le aceptó, pero nunca más vivirían juntos, ella era feliz cada noche y no necesitaba del día para brillar de alegría, entonces el Sol la espía en las noches (reflejando su luz), pero cuando se acerca por las mañanas, la Luna se va, y cuando la Luna voltea a mirarle por las noches, el Sol se esconde de vergüenza.

En tanto, el lucero del alba, se alejó del Sol y la Luna, se dio cuenta que él amaba a la Luna y la Luna amaba al Sol, por eso se llenó de envidia y quiso irse a la noche para alcanzarle y envenenarla contra el Sol, pero las estrellas no la dejaron cruzar y el lucero del alba quedó colgado entre la noche y el día.

Así se creó el día y la noche, así es como nació la platería, para embellecer a la mujer mapuche y protegerla de las envidias, pero también recordarle al hombre mapuche que debe respetar a las mujeres, que son la belleza y fuerza de su pueblo.

Desde esos días y noches, el Sol y la Luna siguen amándose, persiguiéndose, mirándose, sonriéndose, pero en silencio y en secreto; aunque dicen, que cada cierto tiempo, se unen, se encuentran y apagan su luz para que no los veamos, pues les gusta sentirse enamorados. Aún así, prefieren vivir como están para evitar que nuevamente los quieran separar y, a su vez, proteger, ayudar y vigilar a la mujer y el hombre mapuche acá abajo, en el Naq Mapu.

martes, 10 de septiembre de 2013

Luis Quinchavil, un académico mapuche detenido desaparecido.

Luis Quinchavil Suarez fue un académico mapuche, militante del MIR, ex dirigente del Consejo Comunal Campesino en Cautín.
Nació en nueva Imperial, región de la Araucanía el 26 de agosto de 1938.
Contribuyó a la creación de A Grammar of Mapuche, un libro sobre el mapudungun, escrito por Ineke Smeets.
Tras el golpe de estado en 1973, fue detenido por el Servicio de Inteligencia del Ejército y condenado por un Consejo de Guerra en Temuco a 7 años de presidio, pena conmutada por el destierro en 1976.
Ese año llegó a Holanda donde trabajó como profesor de mapudungun en la Universidad de Leiden. Entre 1977 y 1980, colaboró con Smeets, para la elaboración de su gramática, junto con otros informantes del idioma: Rafael Railaf (nacido en 1933, en Lautaro); Mario Millapi (Boyeco); Jacinta Mena y Maria Huenchun.
De acuerdo a las descripciones de Smeets, Luis Quinchavil era una persona seria y dedicada a la lucha por una sociedad justa en Chile. Asimismo, según las descripciones que aperecen en el sitio web Memoria Viva, se trataba de un "tipo tranquilo, jovial, conversador y alegre".
En 1981, decidido a seguir luchando, Luis regresó a su tierra, en el marco de la operación retorno del MIR, que consistió en el reingreso de miembros miristas a Chile para combatir la dictadura.
Fue detenido, junto a José Alejandro Campos, por gendarmería argentina (fuerza de seguridad que protege las fronteras) cerca del paso montañoso de Huahum, que conecta la provincia argentina de Neuquén con la Región de los Ríos en Chile, el 19 de febrero de 1981.


Desde entonces se desconoce su paradero, pero existen versiones de que habrían sido entregados a las fuerzas de seguridad chilenas. Se realizaron diversas gestiones judiciales para conocer su destino, que resultaron infructuosas, pues tanto las instituciones argentinas y chilenas niegan tener información.